Ascensão Pentecostal da Teologia da Prosperidade

I – ANTECEDENTES HISTÓRICOS DA TEOLOGIA DA PROSPERIDADE

A Teologia ou Evangelho da Prosperidade (ou ainda da Vitória Financeira) tem suas origens nos Estados Unidos, onde por volta dos anos 30 e 40, através dos ensinos de Essek William Kenyon (1867-1948), pastor de várias igrejas na América e fundador de uma denominação própria, ele foi também escritor e radialista (MARIANO, 1999, p. 151). Seus ensinos eram focados na cura, saúde, abundância, prosperidade, riqueza e felicidade pelo poder da mente.

Mariano (idem, p. 152) afirma que Kenyon nunca pregou nem escreveu sobre prosperidade (talvez numa perspectiva doutrinária). Segundo ele, foi o evangelista Oral Roberts quem criou a noção de “Vida Abundante” e deu início à pregação da doutrina e evangelho da prosperidade, prometendo retorno financeiro sete vezes maior que o valor ofertado. Muito interessante, é o fato de que Oral Roberts passou a dar maior ênfase a tal mensagem a partir de 1954, quando ao ingressar na TV, suas despesas aumentaram consideravelmente. Nos anos 70, nos narra ainda Mariano que Kennet e Gloria Copeland radicalizaram, dando maior projeção ao evangelho da prosperidade, quando prometeram retorno centuplicado dos dízimos e oferta (BARRON, 1987 apud MARIANO, ibdem).

Foi Kenneth Hagin (1917-2003), nascido em McKinney, no Estado do Texas, Estados Unidos, que difundiria amplamente a Teologia da Prosperidade. Conforme Romeiro (1993, p. 15) o ministério de Hagin tornou-se um dos maiores do mundo e sua influência tem se espalhado por muitas partes do globo. Hagin foi um batista que creu nas doutrinas pentecostais, chegando a filiar-se à Assembleia de Deus nos Estados Unidos, vindo posteriormente a sair, para depois de peregrinar por várias igrejas, fundar a sua própria, juntamente com o Instituto Bíblico Rhema, centro divulgador de suas idéias.

No Brasil, segundo Mariano (ibdem, p. 157), a Teologia da Prosperidade iniciou a sua trajetória nos anos 70, penetrando em muitas igrejas e ministérios, em especial: Internacional da Graça, Universal, Renascer em Cristo, Sara Nossa Terra, Nova Vida, Bíblica da Paz, Verbo da Vida, Cristo Salva, Cristo Vive, Nacional do Senhor Jesus Cristo, Adhonep, CCHN, Missa Shekinah. Cada instituição e liderança deglutiu, trabalhou e transmutou de diferentes modos as doutrinas desse “novo Evangelho”.

II – A TEOLOGIA DA PROSPERIDADE COMO MOVIMENTO DOUTRINÁRIO

Como movimento “doutrinário”, a Teologia da Prosperidade se desenvolveu após os anos 70, encontrando espaço nos grupos evangélicos pentecostais. Sobre isto comenta Pieratt (1993, p. 21):

"o pentecostalismo não foi o pai desse novo evangelho, embora talvez possa ser chamado de padrasto, por causa da forma como o abraçou e seguiu seus ensinos. Então, a primeira pergunta que se levanta é por que as denominações pentecostais têm sido mais abertas a esse ensino do que qualquer outro grupo protestante. A resposta parece estar na tendência que elas têm de aceitar dons de profecia e profetas dos dias atuais que afirmam exercer esses dons. Por causa da abertura para visões, revelações e orientações espirituais contínuas fora da Bíblia, cria-se um espaço para a entrada das afirmações do evangelho da prosperidade".

Uma afirmação muito interessante neste enunciado do Pieratt é o fato de que o evangelho da prosperidade não se sustenta na autoridade das Santas Escrituras, mas, na autoridade dos “profetas” da atualidade (ou dos carismas). O motivo disto é a sua fraca sustentação à luz de uma análise exegética e hermenêutica séria e ortodoxa, baseada numa interpretação histórico-gramatical da Bíblia. Observe o que escreveu Hagin: “O próprio Senhor me ensinou sobre a prosperidade [...] recebi isso diretamente do céu” (in How God Taugh Me About Prosperith, 1991 apud ANKERBERG e WELDON, 1996, p. 32). Em Solving the Mystery of the Miracle Money (Resolvendo o Mistério do Dinheiro Milagroso), Robert Tilton afirma que: “As palavras deste livro não são minhas; são palavras do [...] Espírito Santo [...]” (apud idem, p.33).

Em qualquer época, toda reivindicação de autoridade profética, ou de veracidade da profecia, esteve relacionado à revelação de Deus em seus escritos inspirados:

“Quando profeta ou sonhador se levantar no meio de ti e te anunciar um sinal ou prodígio, e suceder o tal sinal ou prodígio de que te houver falado, e disser: Vamos após outros deuses, que não conheceste, e sirvamo-los, não ouvirás as palavras desse profeta ou sonhador; porquanto o SENHOR, vosso Deus, vos prova, para saber se amais o SENHOR, vosso Deus, de todo o vosso coração e de toda a vossa alma. Andareis após o SENHOR, vosso Deus, e a ele temereis; guardareis os seus mandamentos, ouvireis a sua voz, a ele servireis e a ele vos achegareis” (Dt 13.1-4, ARA).

Profecia e teologia devem caminhar de mãos dadas, sendo toda profecia passiva de julgamento (1Co 14.29) pela teologia (interpretação e sistematização dos mandamentos). A voz de Deus nos mandamentos (texto inspirado), não pode destoar da voz de Deus na profecia (carisma inspirado). Desta forma, teologia e profecia se complementam, em vez de serem entendidas como manifestações antagônicas.

Outro fato digno de nota foi que a doutrina da prosperidade em sua origem, esteve intimamente relacionada à expansão do televangelismo norte-americano:

"A origem das doutrinas sobre prosperidade manteve íntima conexão com a expansão do televangelismo norte-americano. Segundo Hadden e Shupe (1987, p. 66-69), em função do aumento da competição entre os televangelistas, o tempo na TV tornou-se muito caro para eles. O custo dos programas subiu mais que a audiência. Pressionados pelas despesas crescentes de seus projetos, que foram se tornando cada vez mais ambiciosos, os televangelistas refinaram as formas de levantar fundos, integrando os apelos financeiros à teologia, que, entre os anos 50 e 60, passou a absorver os ensinos de Hagin. Deste modo, as exigências econômicas do veículo de transmissão da mensagem religiosa acabaram por integrar e, em parte, moldar seu conteúdo. Não é a toa que a Teologia da Prosperidade ingressou no Brasil e se espraiou em diversos segmentos evangélicos por meio dos neopentecostais, justamente os mais ativos difusores do televangelismo entre nós" (MARIANO, ibdem).

Atualmente, no Brasil, o mesmo fenômeno acontece, sendo que o mais grave, é a sua promoção por parte de lideranças com cargos e funções de relevância em Convenções regionais e nacionais de ministros. O caso mais notório é o do pastor Silas Malafaia (atual vice-presidente da Convenção de Ministros das Assembleias de Deus no Brasil – CGADB), que em seu programa “Vitória em Cristo”, além de anunciar por um bom tempo a “Bíblia de Estudo Batalha Espiritual e Vitória Financeira” (Bíblia que promove abertamente a Teologia da Prosperidade ou da “Vitória Financeira”), convidou também o pastor Morris Cerullo (comentarista da referida Bíblia) para participar do seu programa, desencadeando com isto uma campanha de levantamento de ofertas, onde os participantes, com base na autoridade do “profeta de Deus”, contribuiriam com R$ 900,00 (novecentos reais), debaixo de promessas de uma abundante colheita financeira. O mais grave, é que diante de tais episódios os órgãos oficiais da denominação e Convenção, guardiões e especialistas da sã doutrina, simplesmente (ou misteriosamente) silenciaram sobre o assunto.

III – A BÍBLIA DE ESTUDO BATALHA ESPIRITUAL E VITÓRIA FINANCEIRA E OUTROS ESCRITOS NUMA PERSPECTIVA ORTODOXA PENTECOSTAL

Ao fazer uma análise teológica dos comentários da mesma sobre o tema “pobreza” e “Teologia da Prosperidade”, percebe-se alguns equívocos doutrinários, conforme abaixo:

"Pobreza é escravidão! Ela amarra as pessoas, impedindo-as de terem as coisas que necessitam. A pobreza leva à depressão e ao medo. Não é a vontade de Deus que você viva na escravidão da pobreza. É hora de Deus acabar com a escravidão das dívidas e da pobreza no meio do seu povo! É chegado o momento da liberação de uma unção financeira especial, que quebrará as cadeias da escassez e o capacitará a colher com abundância!" (Bíblia de Estudo Batalha Espiritual e Vitória Financeira).

Tais idéias são equivocadas pelas seguintes razões:

a) “Pobreza é escravidão”: Pobreza nem sempre é “escravidão espiritual”, aliás, na maioria dos casos trata-se apenas de uma condição sócio-econômica, fruto do pecado, da acomodação, da injustiça social, do egoísmo e de outras mazelas. Você pode ser pobre, e mesmo assim, não ser escravo da pobreza. Você pode ser pobre e ser feliz! João Batista (Mt 3.4), Jesus (Lc 2.21-24 com Lv 12.8), Pedro e João (At 3.1-6), Paulo (2 Co 6.10) e tantos outros servos de Deus, apesar de pobres não eram "escravos" da pobreza. É preciso lembrar que a riqueza também pode promover escravidão (Mt 6.19-24). Desta maneira, não é a pobreza ou a riqueza em si que torna alguém escravo, mas sim, a forma como lidamos com essas condições sócio-econômicas.

b) “A pobreza leva à depressão e ao medo”: A pobreza “pode” levar alguém à depressão e ao medo, mas não necessariamente. Todos nós conhecemos pessoas que sobrevivem com poucos recursos financeiros, que não são depressivas nem vivem amedrontadas, pois confiam no Senhor que supre todas as nossas necessidades (Mt 6.31-34). Conhecemos também muitos ricos que são depressivos e amedrontados. A própria Bíblia adverte quanto ao males da riqueza mal adquirida e administrada (1Tm 6.9-10).

c) “Não é a vontade de Deus que ‘você’ viva na escravidão das dívidas e da pobreza no meio do seu povo”: Você quem? Isso significa que todos os crentes deveriam ser ricos? Você quem? Aquele que comprou a referida Bíblia, ou foi alcançado por seus princípios e ensinamentos? Não amados, nem todos seremos ricos. As razões pelas quais isto não vai acontecer são as mais diversas e complexas possíveis e envolvem fatores sociais, pessoais, espirituais, circunstanciais e outros. Se você contribui com as suas ofertas e dízimos, é trabalhador honesto, se esforça para manter-se qualificado na profissão que exerce, administra com sabedoria o salário que recebe e mesmo assim não alcança a riqueza, não fique triste nem frustrado, contentai-vos com o que tendes (Fp 4.11; Hb 13.5). Seja rico para com Deus (Lc 12.21). Saiba que o mais importante nesta vida não é o quanto você tem, mas o que você é diante do Senhor. Se um dia você ficar rico, dê graças a Deus, se nunca isso acontecer, dê graças a Deus também (1Ts 5.18).

d) “É hora de Deus acabar com a escravidão das dívidas e da pobreza no meio do seu povo”: Por qual razão Deus só resolveu acabar com a escravidão das dívidas e da pobreza agora, se os fundamentos deste comentário sempre estiveram na Bíblia? Será que Jesus, Paulo, os demais apóstolos, os pais da igreja, os reformadores, os missionários que experimentaram fome e nudez pela causa do mestre nunca enxergaram isso? Deus os privou desta “visão” (aliás, mais uma daquelas visões que só trazem confusão e promovem heresias no Reino de Deus)? Somos uma geração “especial”? Outra coisa, quem disse que a riqueza acaba com as dívidas? Muitos ricos estão proporcionalmente mais endividados do que alguns pobres. A questão da dívida relaciona-se com a forma com de administrarmos os recursos e não em sermos pobres ou ricos.

e) “É chegado o momento da liberação de uma unção financeira especial”: Percebe-se que se trata de mais uma “unção especial”, como foi a “unção do riso”, “unção do leão” e outras “unções”, todas fruto de uma interpretação bíblica equivocada e tendenciosa, desassociada de uma análise exegética séria e genuinamente cristã (é bom lembrar que boa parte dos argumentos e notas da citada Bíblia está fundamentada no Antigo Testamento em promessas direcionadas para o povo de Israel). Não existe uma “unção especial financeira”. O que a Bíblia nos revela é a bondade, generosidade, misericórdia e graça de Deus, que faz com ele derrame abundantemente suas dádivas sobre aqueles que contribuem com alegria e liberalidade, promovendo assim socorro aos necessitados, recursos para a obra missionária, manutenção do trabalho do Senhor e o suprimento de outras necessidades (2Co 9.6-15).

Observe o comentário seguinte:

“Se você estiver carregando um fardo financeiro pesado, Deus o libertará. Ele não quer que você lute semana após semana apenas para suprir necessidades básicas. Ele quer libertá-lo da ansiedade mental e da preocupação que oprimem sua mente” (Bíblia Batalha Espiritual e Vitória Financeira, p. 278).

Algumas coisas precisam aqui ser esclarecidas:

a) A ênfase da referido comentário deixa de ser dada ao “fardo do pecado” (Mt 11.28-29) e passa ao “fardo financeiro”.

b) O comentário afirma que Deus não quer que “lutemos” para suprimento de nossas necessidades básicas, mas que deseja que sejamos ricos. Na verdade, o Senhor Jesus nos ensina que não devemos “lutar”, no sentido dado pelo comentarista (lutar ansiosamente) por uma simples razão, é o próprio Deus que supre nossas necessidades básicas como comer, beber e vestir: “Portanto, não vos inquieteis, dizendo: Que comeremos? Que beberemos? Ou: Com que nos vestiremos? Porque os gentios é que procuram todas estas coisas; pois vosso Pai celeste sabe que necessitais de todas elas; buscai, pois, em primeiro lugar, o seu reino e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas” (Mt 6.31-33).

c) Diz ainda o referido comentário: “Ele quer libertá-lo da ansiedade mental e da preocupação que oprimem sua mente”. Ora, não é a riqueza que nos livra da ansiedade, mas sim, nosso contentamento e confiança em Deus que em todas as coisas e situações nos fortalece: “Digo isto, não por causa da pobreza, porque aprendi a viver contente em toda e qualquer situação. Tanto sei estar humilhado como também ser honrado; de tudo e em todas as circunstâncias, já tenho experiência, tanto de fartura como de fome; assim de abundância como de escassez; tudo posso naquele que me fortalece” (Fl 4.11-13).

d) É necessário lembrar que ser rico, não é em si mesmo pecado (1Tm 6.17-19), contudo, uma teologia que prioriza a riqueza na vida do cristão não é ortodoxa nem bíblica.

Observe agora a ligação entre a visão sobre pobreza da referida Bíblia com a teologia da Prosperidade. Comecemos observando alguns textos escritos ou falas em defesa da Teologia da Prosperidade:

“[...] um outro observou: ‘Sabe, Jesus e os discípulos nunca andaram num Cadilac’. Não havia Cadilac naquela época. Mas Jesus andou num jumento. Era o Cadilac naquela época – o melhor meio de transporte existente. Os crentes têm permitido ao diabo lesá-los em todas as bênçãos que poderiam usufruir. Não era intenção de Deus que vivêssemos em pobreza. Ele disse que éramos para reinar em vida como reis. quem jamais imaginaria um rei vivendo em estrita pobreza? A idéia de pobreza simplesmente não combina com reis” (HAGIN, p. 48 apud PIERAT, 1993, p. 59).

E mais:

“[...] Filho de Deus, Jesus não andou em pobreza. Leia cuidadosamente a alimentação dos cinco mil. Quando eles viram os cinco mil, literalmente disseram isto. Agora eu sei que os teólogos farão com isso, mas eu não estou tentando impressionar os teólogos. Estou tentando impressionar pessoas que querem saber o que a Palavra de Deus diz. Estou tentando colocar alguma verdade em seu espírito. E você lê a narrativa, e ela literalmente diz: o discípulo disse: “Compraremos comida e alimentaremos todos estes? E eles disseram: ‘duzentos dinheiros seriam necessários para alimentar a todos. Iremos nós comprar a comida?’. Eles tinham o dinheiro na bolsa para alimentar cinco mil, mais as mulheres e crianças. Estou lhe dizendo, Jesus não liderou um ministério de pobreza” (Jonh Avanzini, gravado em 14.12.91, no programa Beliver’s Voice of Victory, apud ROMEIRO, 1993, p. 42).

Perceba que a citação do texto de Jo 6.7 é tendenciosa e distorcida. A Bíblia Almeida Revista e Corrigida traduz da seguinte forma: “Filipe respondeu-lhes: Duzentos dinheiros não lhe bastarão, para que cada um deles tome um pouco”.

A Almeida Revista e Atualizada diz: “Respondeu-lhe Filipe: Não lhe bastariam duzentos denários de pão, para receber cada um o seu pedaço”.

A Bíblia de Jerusalém narra: “Respondeu-lhe Filipe: Duzentos denários de pão não seriam suficientes para que cada um recebesse um pedaço”.

Na NTLH lemos: “Filipe respondeu assim: para cada pessoa poder receber um pouco de pão, nós precisaríamos gastar mais de duzentas moedas de prata”.

Por fim a NVI relata: “Filipe lhe respondeu: Duzentos denários não comprariam pão suficiente para que cada um recebesse um pedaço”.

Perceba quem em nenhuma das versões acima o texto passa a idéia, ou expressa claramente que eles tinham tal quantia. O que Filipe faz é simplesmente um cálculo de quanto seria necessário para alimentar a multidão. Mesmo se naquela ocasião eles dispusessem deste valor, não significaria que sempre tinham dinheiro em abundância.

Observe ainda a seguinte declaração:

“Deus quer que seus filhos usem a melhor roupa. Ele quer que eles dirijam os melhores carros e quer que eles tenham o melhor de tudo [...] simplesmente exija o que você precisa” (Kennteh Hagin, New Thressholds of faith, 1985, p. 55 apud Idem, p. 43).

Agora compare com o que está publicado como comentário na Bíblia de Estudo Batalha Espiritual e Vitória Financeira:

“Jesus veio destruir as obras do Diabo: 'Para isso o Filho do Homem se manifestou: para destruir as obras do Diabo' (1 Jo 3.8). O pecado, a enfermidade, a pobreza e a morte são jugos do Inimigo! Você não tem de ficar amarrado à pobreza! Jesus veio libertá-lo de todo jugo que o Inimigo queira impor sobre você!” (p. 278).

O que há em comum entre os textos citados? A resposta é clara: todos estão construídos sobre os fundamentos da Teologia da Prosperidade. A lógica desta teologia é simples: doença e pobreza são do diabo. Se o Cristão está doente ou vive em pobreza, encontra-se debaixo do jugo do inimigo, ou nem é crente de verdade (ou o suficiente):

“Se alguma coisa não estiver dando certo, é porque não contém qualquer virtude ou substância que dá vida. Descarte-a, por não ser um pensamento correto [...] (é) cristianismo de baixo nível [...]” (TILTON apud ANKERBERG e WELDON, 1996, p. 72).

Seguindo esse raciocínio, segue abaixo uma lista ampliada de personagens bíblicos que viveram debaixo do jugo do Inimigo:

  • Eliseu (2Rs 13.14-21): Enfermidade;
  • João Batista (Mt 3.4): Pobreza;
  • Jesus (Lc 2.21-24 com Lv 12.8): Pobreza (imagina que nem ele escapou!);
  • Lázaro (Jo 11.1-5): Enfermidade;
  • Pedro e João (At 3.1-6): Pobreza;
  • Paulo (2Co 6.10): Pobreza;
  • Epafrodito (Fp 2.27): Enfermidade;
  • Timóteo (1Tm 5.23): Enfermidade;
  • Trófimo (2Tm 4.20): Enfermidade.

Certamente conhecemos na atualidade, homens e mulheres de Deus (como os citados acima), que se encontram enfermos ou vivem em situação de pobreza (alguns inclusive vivenciam as duas situações). Será que todos eles estão debaixo do jugo de Satanás. Embora o Inimigo possa promover enfermidades e pobreza, nem toda enfermidade e pobreza surgem da parte dele: “Por que, pois, se queixa o homem vivente? Queixe-se cada um dos seus próprios pecados” (Lm 3.39).

Reflita:

  • Se não fizermos exames de saúde periódicos ou não tivermos uma boa educação alimentar, e isto resultar numa enfermidade, a culpa é do Diabo? É claro que não, a culpa é nossa!
  • Se não administrarmos bem as finanças, não tratarmos com cuidado o orçamento doméstico, se fizermos um mau investimento, a culpa sempre será do Inimigo?

Volto a ressaltar que fatores sociais, econômicos, culturais e pessoais são a causa de muitos sofrimentos e privações na vida do cristão.

A prosperidade é uma doutrina bíblica (Dt 28.1-14; Js 1.8; Sl 1.1-3, 1Co 16.1-2 etc), mas, uma vez desassociada de seu contexto, reduzida ao simples fator financeiro e transformada em mera barganha, resultará em distorções e prejuízos de ordem espiritual e material para os seus propagadores e seguidores.

Que o Senhor continue nos livrando destes “ventos de doutrina” que nos induzem ao erro e ao engano (Ef 4.14).

IV – CONSIDERAÇÕES FINAIS

Baseado nas argumentações aqui expostas torna-se claro que a ascensão da Teologia da Prosperidade no meio pentecostal brasileiro (com ênfase nas Assembleias de Deus), dá-se, principalmente em razão da:

a) Desconfiança ou ignorância sobre a necessidade da formação teológica de suas lideranças e de seus ministros;

b) Desconhecimento das bases históricas e teológicas do Evangelho ou Teologia da prosperidade;

c) Ênfase desmedida nos dons espirituais, em detrimento de uma análise e interpretação bíblica séria e profunda;

d) Descasos e omissões de Conselhos e Comissões especializadas, que por questões políticas ou despreparo, não se posicionam firmemente contra as condutas e posicionamentos teológicos equivocados de seus obreiros;

e) Oportunismo ou desespero de alguns pastores e televangelistas, que se aproveitam da realidade econômica do país e de suas desigualdades sociais, associadas à falta de criticidade de seus seguidores, tornando-os objetos de fácil engano e manipulação.

Pr. Altair Germano da Silva (Semana Teológica, 4 e 5 de Dezembro de 2009)

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